妄語戒第四　聖人身證境法境心俱實。得 作第一大實語。凡夫身不證法自知境心俱 虛。妄稱得聖得作第一妄語。可有五種料簡。 第一列妄語有五種。幷配謗人犯罪作不一 類。第二明聖人有兩種實語故。則無五種妄 語之罪。第三解五種妄語中。初偏妄語幷誑 非人得聖。此二妄語要是境心俱虛成妄語。 餘之三種妄語但取心虛。不驗境之虛實。第 四解妄語。誑人不待前人生信則成妄語。第 五解自稱得聖無根謗人犯重。此二戒本中。 安自言。引虛餘戒之本闕不安之。第一列妄 語有五種。幷列謗人之罪配遍有不相似。初 妄語波羅夷。誑人得聖是。第二妄語僧殘。無 根謗人犯初遍是。第三妄語偷蘭。誑非人得 聖是。第四妄語波夜提。九十事初故妄語等 謗人第二遍是。第五戲咲妄語幷謗人犯。下 三遍犯突吉羅是。雖同謗人犯罪輕重。配遍 不同者。各有其意旨。不得相決。謗人初遍擧 滅擯事重。是故犯罪雖復可悔。但可悔中最 重。是故卽得作。第二遍謗人。第二遍罪犯 第三遍罪。雖可悔但悔過中輕重殊自不同 亦是諸他事重。是故次第列之得作第三遍。 此是次第輕重相類謗第三遍。而犯第五遍 者。卽是不類但同是威儀。皆是對手懺悔治 罪。輕重不多皆降。是故不得次第卽作。第 四遍依始謗上二遍。次第治罪。輕重皆降。謗 人犯第三遍。犯罪已輕不得卽作第四遍正 合第五遍。若謗人第四遍洛在第五遍謗人。 第五遍更無別罪名。亦是獨頭。但犯罪雖輕 故洛在第五遍中。第二解聖人有兩種實語 故。則無五種妄語。二種實語是何。聖人身 心證法境心俱實出觀。何人說是第一實語。 第二隨心想說境。不必是如目連記七日。當 兩而竟不兩亦得作實語也。凡夫之人無其 第一身證法實語。故有五種妄語之罪。凡夫 得有隨想心實語。非是身證故不能斷其妄 語。凡夫亦有少分身心實語。如人患四大苦 痛患。內心愚鈍。常懷憂苦。但此非聖法。不能 斷五種妄語。又復此憂苦境界。或實或虛。此 憂境在內。事實易知此憂境。或在他方。雖生 憂苦不必定實。不同聖人身證法也。第三解 五種妄語中。初遍妄語幷誑非人得聖。此二 妄語要取境心但虛則成妄語。所以爾者。此 二妄語境心俱在其內。驗虛實自知。是故要 取境心俱虛結成妄語。餘之三種妄語境界 在外。難可驗知虛實。是故但心虛結成妄語。 不驗境也。第四凡妄語法本欲使前人生信。 然今妄語成罪都不待前人生信。便成不信 不成。所以然者。前人信以不信難可驗知。是 故不待前人生信。第五料簡五種妄語中。自 稱得聖無根謗人犯重。此二戒本中遍安自 言引虛。餘戒本則闕。計聖人制戒。一切戒本 皆應安自言引虛。而今闕之。此二戒本所以 獨頭者量有其意若犯餘戒前境事麁顯易驗 可知。不必要假前人自言引犯。是故闕之。若 自稱得聖無根謗人犯重。此二戒若不著自 言。引已不虛。不引無根。前人境事何由可驗。 如自稱得聖境據其內。若不著自言引虛。直 取外相境驗。何由可知。所以爾者。自稱得聖。 或有實或有虛。若不著自言引虛。此二言何 由可識。是故須自言引虛。使異實得道者制 戒不謬。謗戒亦爾。前人淨穢何由可測謗。無 根有根擧罪。此二復不可知。是故戒文中言 引無根。然後結罪不謬。謗人犯第二遍。所以 不著自言引無根者。前人客有僧中自引懺 悔之義。以表知前人有根無根。故戒本中闕。 不著。自言引無根不同擧他初遍。初遍前人 無有僧中自引悔過之義是故前謗者須自言 引無根得成謗罪。若彼此都無自言淸濁不 別。此戒本永不可制。是故須安自言第三故 妄語戒。境界雖復虛實難知。容有不侍前人 自言引虛直驗可知。且旨一事如有一人。先 在水惻實知水深淺。後人來問水之深淺。水 實深言淺。實淺言深。前人入水則知前人語 之虛實。何假前人自言引虛。是故戒文中闕 不著也。就此戒中有五段就因緣中三子段。 第一從初訖唯聖知時已來。明勅諸比丘集會 講堂。第二從爾時世尊卽詣講堂以下訖令 衆疲苦已來。明以勅諸比丘隨所宜安居。第 三從時諸比丘聞世尊敎已下訖未。明諸比 丘順其所勅安居。就第三正明安居中復有二 子句。第一從初訖至氣力充足以來。明二處 安居。第二從諸餘比丘以下訖因緣盡已來。 明二處安居。僧問訊世尊。就婆裘河安居中 有二子句。第一從時有衆多比丘以下訖不 爲乞食所苦已來。明說妄語計。第二從爾時 婆裘河邊以下訖氣力充足已來。正明妄語。 就婆裘河邊諸比丘問訊世尊中有四子句。 第一從在婆裘河邊以下訖或有實或無實已 來。明三對六句。問其虛實。第二從佛吿諸 比丘以下訖以盜受人飮食故已來。明如來 說二種大賊。第三時世尊已無數方便以下 訖不共住已來。明如來擧過呵嘖制戒。第四 從如是世尊以下訖增上慢人不犯以來。明 開增上慢人不犯。前三戒名小賊後戒名大 賊者。欲明前三戒但是自害。謂之小賊犯。後 戒自害害彼故曰大賊。說已修行卽是自害。 前人謂實信語修行卽是害彼。後復犯前三 戒。但當體有罪。自說淨行犯其二戒。說已淨 行犯妄語戒。誑他得財復犯盜戒。是故得作 大賊。增上慢者。無漏聖道爲人心怖仰故曰 增。出過三有故曰上。計我者皆是自大故曰 慢也。悟其性空淨心不懷故曰有信不懷。禁 非故曰戒。悟空除貪故曰施。解心從師而 來故曰聞。照達理空故曰智慧。於理無滯謂 之辨才。人法者人是假名陰界入。此三成人 之軌故曰人法。說已所得出過陰界故曰過 人法。法悟解能過相情。除其惑倒故曰離。理 治神故曰洽。洽神轉增故曰習。轉增近理故 曰親附。文言出要成就者。無漏悟解出其相。 有最是。其勝謂之。要亦可或倒。生死能縛 行人故稱爲要。無漏能除此縛故曰出。從自 言念在身以下。廣上出要成就法。初列章門。 後還一一解釋。自言念在身下至親附。此明 聞慧已上觀。修習增廣如調伏乘。明思慧觀。 從守護觀察以下明修慧已上觀。於理無疑 故曰決定。得三慧滿足故無復艱難。自下諸 句解亦如是。文言有覺有觀初禪支無覺有 觀中間禪支無覺無觀者。二禪以上空無相 無作。此三空門也。文言正受者初禪定。無 想正受者二禪定。隨法正受者三禪定。心想 正受者四禪定。除色想正受者空處觀。要 先破四禪淨色。然後得此定。故曰除色想正 受。不除色想正受者識處定。除入正受者不 同處定。一切受者非想處定。十一支道十一 定具。初始悟性空與後諸智成軌。曰法已空。 類解過去未來。斯亦是空。故曰比智。文言 善色者是善因。惡色者是惡因。善趣是樂果。 惡趣是苦果。好結前善因。配結前惡因。貴結 前樂果。賤結前苦果。比丘尼以下第四通結 五衆罪。妄語結罪輕重少異殺盜。殺盜要取 損境。結罪復容剋心。妄語不爾。但取自知內 虛。發虛語可解。卽便結罪剋心。復難故隨 前境結罪。是故人作非人想就境實結偷蘭 遮。雖是實結罪猶使誑人方便。非人人想犯 方便重偷蘭。人非人疑。此二犯方便輕偷蘭。 非人人想。犯究竟輕偷蘭。若誑畜生。犯究 竟突吉羅一悔。若誑非人不解。犯方便害吉 羅　問曰。敎人犯婬妄語犯偷蘭遮。爲是方 便爲是獨頭　答曰。使他犯重。亦得作方便。 自分止住畢竟不得。以體成他亦名究竟。不 犯以下第五明開通。戒本中云。如前後亦如 是者。如前者白衣沙彌時。是大沙門前不得 與僧足數作羯摩布薩。後作比丘犯四重禁。 亦不得惻豫請咨故曰後亦如是。又一家解。 如前者前犯婬戒得其重罪。後殺盜欺亦得 重罪。故曰後亦如是。後一解。如前初婬戒得 其重罪。後更犯婬復得重罪。如以驗知比丘 犯戒不失其戒。但業障重故現身不皆聖道。 未來復有苦對　問曰。此律言。比丘初作重 惡犯重。又更作亦犯重罪。僧祇毘婆沙第二 重犯得突吉羅。何故不同　答曰。諸律互說 一罪。隨用不同故作二名。此律言。重者比丘 雖不足僧數。由在僧中得聽說戒。異於沙彌 故言犯。餘律言。犯輕者正以不足僧數故。便 同沙彌故結突吉羅。半月說戒唯列罪事非 戒。何故言說戒。戒本對防罪事。若不列罪事 戒無由可識知差別。半月唱說罪事。五遍輕 重不同。爲破欲使人識知。能防戒體差別。 從所爲作名。故言說戒。亦可本說罪事爲欲 持戒。由說戒而生。故言說戒。